EXISTE-T-IL PLUSIEURS NIVEAUX DE CACHEROUT ?

 Nombre de nos lecteurs connaissent la différence entre les viandes glatt, ‘halak ou encore la

différence entre le lait chamour et le lait non chamour. Cependant, face à la multiplication

des labels de cacherout et l’explosion de la demande du marché cachère qui cherche à

obtenir toujours davantage de produits, fabriqués par des industriels plus ou moins sérieux,

il est clair qu’il existe une différence, notamment dans les « KOULOT » (permissions) que

s’autorisent certains labels.

Les divers niveaux peuvent s’expliquer par plusieurs facteurs :

1. Les divergences d’opinion au niveau de la Halakha.

2. Les critères objectifs retenus par les labels de Cacheroute.

3. Le facteur humain.

4. Le côté financier

Etudions-les attentivement, un à un.

Gardez les yeux ouverts !

 Rav David Naccache : Gardez les yeux ouverts !

Spécialiste de la cacherout, Rav David Naccache – rabbin de Nanterre – nous

rappelle de garder les yeux ouverts quand nous allons aux courses !

Cachère Magazine : Certains magasins sont connus pour vendre des produits

cachères : peut-on s’y approvisionner les yeux fermés ?

Rav David Naccache : Contrairement à ce qui se passe dans d’autres pays

comme l’Italie par exemple, n’importe quel magasin en France peut annoncer

qu’il est cachère. En effet, en France, les magasins sont gérés par des

commerçants qui ont choisi de vendre des produits cachères mais sans aucune

supervision rabbinique. On peut donc y trouver des produits « logiquement

cachères » ou autorisés sur différentes listes mais sans aucune garantie de

cacherout sérieuse. Ainsi, à côté d’un paquet de gâteaux fabriqué sous

surveillance rabbinique, on peut trouver des gâteaux de grande marque certes

mais qui n’offre aucune garantie de cacherout. Le consommateur doit donc

rester vigilant !

Le vin cachère : tradition, vigilance et responsabilité

 Le vin occupe une place toute particulière dans la tradition juive. Comprendre le vin casher, c’est

avant tout comprendre les spécificités halakhique de cette boisson si mystérieuse, et les process

compliqués qui sont appliqués pour son elaboration.

Il n’est pas un simple produit de consommation : il est vecteur de sainteté. On sanctifie le Chabbat et

les fêtes avec le Kiddouch, on accompagne les moments de joie comme les mariages, les Brit Milah,

et même certains instants de recueillement, par une coupe de vin.

Les défis de la cacherout dans l’industrie alimentaire moderne à Pessah

 Kitniyot et industrie moderne : une réalité plus complexe qu’il n’y paraît

À l’approche de Pessa’h, une question revient souvent :

« Tel ou tel produit est seulement interdit aux Ashkénazes : pourquoi serait-il

problématique pour les Séfarades ? ».

Pour répondre, il faut connaitre aussi bien la Halah’a que les procédés de

fabrication modernes. Dans l’industrie alimentaire moderne, rien n’est simple

et ce n’est pas quelques lignes signalant tel ou tel ingrédient qui peuvent nous

éclairer.

Qu’est-ce que le ‘hametz ? Qu’est-ce que les Kitniot ?

Durant les huit jours de Pessa’h, il est interdit de consommer du ‘hametz,

même en quantité infime. Le ‘hametz (communément traduit par levain) est

constitué d’une des cinq céréales (blé, orge, épeautre, seigle et avoine) qui

aurait été en contact avec de l’eau pendant plus de dix-huit minutes avant

cuisson.

Le lait chamour

 Le lait chamour : au-delà de la permission, une exigence de Yirat Chamaïm

Dans le monde de la cacherout, la question du lait occupe une place centrale. Si certains

consommateurs pensent qu’il suffit qu’un produit porte un label cachère pour que toute distinction

disparaisse, la réalité halakhique est plus nuancée. Entre lait surveillé, lait non surveillé, poudre de

lait et fromages, il existe plusieurs niveaux. Comprendre ces différences permet de mieux saisir

pourquoi, pour beaucoup, le lait chamour demeure une référence essentielle.

Qu’est-ce que le lait chamour ?

Le lait chamour désigne un lait dont la traite et la chaîne de production ont fait l’objet d’une

surveillance stricte, conforme aux exigences halakhiques, afin de garantir qu’aucun lait non autorisé

n’y ait été introduit. (Il est connu que le lait de certains animaux non-cachères permet une meilleure

conservation et la tentation est grande pour certains producteurs d’en ajouter une petite quantité…).

Historiquement, les Sages ont exigé cette surveillance afin d’écarter tout risque de substitution ou de

mélange. Cette exigence est connue sous le nom de ‘halav Israël.

La Cacherout des Alcools

 

L'alcool (alimentaire) est produit à partir de fruits et légumes ou de plantes qui en produisent naturellement par fermentation. Cette réaction biochimique est due aux levures (des champignons microscopiques) dégradant le sucre dans les fruits pour le transformer en éthanol. Cette Alcool servira de base pour produire une liqueur ou un alcool type vodka ou whisky ect. Le problème de Cacherout se pose quand on produit cet alcool de base est fait à partir de Raisin.

La Vodka

Nature non aromatisée : Uniquement distillée et mise en bouteilles aux USA, Canada, Royaume Uni, Pologne - et portant la mention "Distilled from Grain" ou "Pure Grain". Ici la législation permet de confirmer la Cacherout de ces Vodka. Le seigle et le blé sont ici les céréales qui vont servir à la fermentation. La France est un pays qui regorge de Raisins et qui fabrique beaucoup ces vodkas à partir d’alcool de Raisins. Sans autorisation rabbinique (comme par exemple la Grey Goose ) il faut pas en boire.

 Lorsqu’une Vodka est aromatisée il faut se reporter aux listes existantes.

Le Whisky

Les Whisky mentionnant « Distillé et Mise en bouteille en Ecosse » profite d’une législation permettant de confirmer leurs Cacherout. Le whisky Irlandais malgré des méthodes de fabrication assez similaire ne peux pas être autorisé sans vérifications.

L’amélioration de la saveur et la consistance sont deux facteurs très importants dans le monde commercialisé d’aujourd’hui. La cohérence de la saveur est maintenue par le mélange de divers whiskies par des maîtres mélangeurs, bien qu'ils aient les mains liées par les restrictions de la loi sur le whisky qui ne leur permet pas d'ajouter quoi que ce soit à leur whisky, les distillateurs écossais ont trouvé un moyen d'améliorer la saveur de leur whisky, en rehaussant la saveur de leur whisky. -faire mûrir leur whisky dans des fûts de vin frais, lui infusant ainsi la saveur du vin spécifique dont le bois du fût est imprégné.

En Irlande, ils sont autorisés à ajouter une certaine quantité d'arôme à leur whisky afin de ne pas avoir à utiliser des fûts de vin pour aromatiser leur whisky

Concernant les Whisky qui sont vieilli dans des futs ayant contenu du vin ou du cognac (ce n’est parfois pas écrit sur la bouteille) fait l’objet d’une autorisation par Rav Moshe Feinstein qui n’est pas accepté notamment par le Public les plus stricte qui ne consomme que du MEHADRIN.

Le whisky américain (ou bourbon) est également autorisé en général il est généralement distillé à partir de Maïs.

Ceux aromatisés sont généralement pas autorisé et donc non Casher (mis à part le Jack Daniel miel produit en Europe) 

Les Whisky japonais lorsqu’il sont Single Malt ont été autorisé (autorisation également considéré pas MEHADRIN). Les Whisky français ont par défaut la même problématique que les Vodkas française.

Pour toutes autres alcool telle que les eaux de vie, les liqueurs ect il faut soit qu’elle soit estampillée Casher, soit sur une liste sérieuse car sans cela nous n’avons pas de certitude sur l’alcool de base utilisé. Demandez au producteur n’est jamais une valeur sure (il cherche à vendre son alcool et n’est pas digne de confiance).

La Semaine "Maigre"

Voici quelque règles et coutumes pour la semaine maigre (du 1 au 9 av )

- On ne mange pas de viande et pas de vin pendant cette semaine à partir du Mercredi 15 Juillet ( 21h50) pour les Sepharadim et a partir du Mardi 14 Juillet (21h51) pour les Achkenazim jusqu'à Mercredi 14 Aout 13h55 (sauf pour chabbat ). Il ya en réalité 2 périodes : Du 14 au 18 Juillet inclus et du 19 au 24 Juillet Hatsot. Dans cette dernière période on augmente le deuil.  

- On devra diminuer dans tout signe de joie extérieurs. 

-On a coutume d’écouter un "siyoum" (conclusion d'un traité talmudique) vous pourrez l’écouter durant cette période sur radio j.

Un syoum aura lieu sur Radio J tous les jours à 14h10 à partir de Roch Hodech Av (15 Juillet) jusqu'au 15 Av (29 Juillet)

-Il faudra éviter un maximum de pratiquer des sport dangereux (piscine , parc d'attraction)  ou voyager en avion 

-On rajoutera dans la "tsedaka" durant ces jours .

Cette année (5784) le jeune du 9 av tombe Jeudi 23 Juillet. 

P.s. l'interdiction de consommer de la viande et d'y vin durant cette période concerne tous les produits carnés (même si selon certaines coutumes on peut manger de la viande séché telle que charcuterie ou similaire). Les alcools autre que le vin sont autorisés. 

Vision De La Paracha

Parachat Tetsavé
Exode 27, 20 - 30, 10



D.ieu commande à Moïse de recevoir des Enfants d’Israël de l’huile d’olive pure pour alimenter la « flamme perpétuelle » de la Ménorah, que Aharon devra allumer chaque jour, « du soir jusqu’au matin ».

Les vêtements sacerdotaux que les Cohanim (prêtres) devaient porter lors de leur service dans le sanctuaire sont décrits. Tous les Cohanim portaient : 1. la ketonet – une tunique de lin, 2. les mikhnassayim – pantalons de lin,  3. la mitsnefet ou migbaat – un turban de lin, 4. la avnet – une longue ceinture portée au dessus de la taille.

En plus de ces habits, le Cohen Gadol (le « grand prêtre ») portait : 5. le efod – une sorte de tablier, tissé de fils laine et de lin teints d’azur, de pourpre et d’écarlate et de fils d’or, 6. le ‘hochen – un pectoral comportant douze pierres précieuses gravées aux noms des douze tribus d’Israël, 7. le mé’il – une cape de laine bleue, avec des clochettes et or et des ornements en forme de grenade à sa lisière, 8. le tsits – une plaque d’or portée sur le front comportant l’inscription « Saint pour D.ieu ».

Vision De La Paracha

Paracha Ki Tavo

Deutéronome 26, 1 - 29, 8

Le verset (ki tavo 26 ,1) dit : "Et tu sera, lorsque tu viendras dans le pays que l’Éternel ton d... te donne en héritage, tu en hériteras et tu t'y intalllera". Commentant ce verset, Rachi explique "et, ce sera, lorsque tu viendras, tu en hériteras et tu t'y installeras : cela veut dire qu'ils furent astreints à apporter des prémices ( premier fruit ) uniquement après la conquête du pays et son partage (7 années de conquête et 7 années de partage - la mitsva des prémices commença donc 14 ans après l'entrée en terre sainte ) ". En revanche, le Sifri (au paragraphe 297), précise "et, ce sera, lorsque tu viendras dans le pays : l'expression -et, ce sera- fait allusion à ce qui est immédiat ( que la mitsva s'appliqua non pas 14 ans après l'entrée en terre sainte mais immédiatement ).

Vision De La Paracha

Paracha Choftim
Deutéronome 16, 18 - 21, 9

Moïse enjoint au peuple de nommer des juges et des officiers de police à chaque porte de la ville. « Justice, c’est la justice que tu poursuivras », commande-t-il et elle devra être rendue sans corruption ni favoritisme. Les crimes seront l’objet d’investigations méticuleuses et les preuves soigneusement examinées. Il faut qu’au moins deux témoins crédibles soient entendus pour qu'un suspect soit reconnu coupable et qu’une sanction puisse être prononcée.

Dans chaque génération, dit Moïse, certains se verront confier la charge d’interpréter et d’appliquer les lois de la Torah. « Selon la doctrine qu’ils t’enseigneront, selon la règle qu’ils t’indiqueront tu procéderas ; ne t’écarte de ce qu’ils t’auront dit ni à droite ni à gauche. »(d'ici nous savons q'un commandement des sages est aussi important q'un commandement divin)

Le 15 av

Le jour de la joie pure

Un texte talmudique (Taanit 26b) qui, aujourd'hui, peut nous paraître doublement étrange nous l'enseigne : au temps du Temple, il n'y avait pas de plus grandes fêtes que Yom Kippour et le 15 Av.
Jours de joie pure liés par deux évènements comparables et infiniment heureux. Yom Kippour, on le sait, est l'anniversaire du jour où D.ieu pardonna aux enfants d'Israël la faute du veau d'or. Le 15 Av, D.ieu pardonna de même la faute des explorateurs.
D'autres évènements heureux survinrent certes un 15 Av mais celui-là, sans doute, est sans égal : pour avoir ajouté foi au récit des explorateurs qui prétendaient impossible l'installation en Terre Promise, les hommes de la génération de la Sortie d'Egypte avaient été condamnés à errer dans le désert. Chaque année, le 9 Av, un certain nombre d'entre eux mourraient. La quarantième année, rien n'advint le 9 Av. Mais on doutait de la date. Quand cependant, le 15 Av, la pleine lune apparut, on sut avec certitude que la date fatidique était dépassée, que les survivants avaient été "séparés pour la vie". D.ieu, là encore, avait pardonné.

Photo du jour

Nous voulons que ce jour arrive tres vite amen

N.b. cette photo est imaginaire

Vision De La Paracha - Nasso , les tribus de Lévi

La Paracha Bamidbar commence en présentant le recensement des enfants d’Israël et elle se conclut par celui de la tribus de Lévi, qui se répartit entre différentes familles. D'abord est défini le recensement des

fils de Kehat (dans la Paracha Bamidbar), puis la Paracha Nasso introduit celui des fils de Guerchon et des fils de Merari.

On observe ici une différence, à propos des fils de Kehat qui, lors des voyages dans le désert, portaient l'arche sainte et de celui des fils de Guerchon, qui portaient les tentures du sanctuaire, il est dit, selon une formulation respectueuse, "élève la tête". En effet le mot Nasso signifie à la fois élever et compter, en outre l'homme est désigné par sa tête, parti la plus haute de son corps, ces deux élément soulignent, l'un comme l'autre, l'élévation d'un tel recensement. Alors que pour les fils de Merari, qui portaient les poutres du sanctuaire, la Torah emploie une formulation beaucoup plus simple : "tu les compteras".

Le Midrash explique à ce propos, que : "D.ieu honore les fils de Kehat et de Guerchon, Kehat par respect pour l'arche sainte et Guerchon étant l'ainé. En revanche les fils de Merari étant responsable d'une tache plus simple la Torah n'y fait pas références à l'élévation.