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dimanche 4 août 2019

Quand le 9 Av tombe Chabbat

Les règles suivantes s’appliquent à toute année où le jeûne de Tichea beAv est observé le dimanche, aussi bien quand la date du 9 Av tombe d’emblée le dimanche que lorsqu’elle tombe Chabbat et que le jeûne est alors reporté à samedi soir.
Le jour du Chabbat, toutes les manifestations publiques de deuil sont strictement interdites. En ce jour nous mangeons, buvons et nous réjouissons comme de coutume – et plus encore.
En ce jour nous mangeons, buvons et nous réjouissons comme de coutume – et plus encore
Il y a deux exceptions : a) Si le Chabbat est en fait le 9 Av, les relations conjugales sont interdites.1 b) Dans tous les cas où Tichea beAv est observé le dimanche, il est interdit d’étudier la Torah à partir de la mi-journée de Chabbat (mis à part les parties de la Torah qu’il est permis d’étudier à Tichea beAv). De ce fait, nous ne récitons pas ce Chabbat le chapitre des Maximes des Pères comme c’est la coutume dans de nombreuses communautés les après-midi des Chabbats d’été.

dimanche 21 juillet 2019

Jeûne du 17 Tamouz


  • Cette année le jeûne du 17 tamouz sera repoussé au Dimanche 21 juillet ; il débutera à 3h51 et se terminera à 22h23. 


le jeûne que nous observons ce jour marque l'entrée dans la période des Trois semaines. C'est en effet le 17 Tamouz 3830 (ou en l'an70) qu'après quatre années de révolte juive les légions romaines ouvrirent une brèche dans les murailles de Jérusalem assiégée.


Cinq grandes catastrophes se sont produites à cette date dans notre histoire:

 

 -  Moshé Rabbénou brisa les tables de la loi à la vue de la faute du veau d'or.

 -  Le sacrifice quotidien fut suspendu durant le siège de Jérusalem (korban tamid).

 -  La 1ère brèche fut percée, prélude à la destruction du second temple.

 -  Avant la révolte de Bar Kohba, le chef militaire romain, un nommé Apostamos, brûla un rouleau de la Torah.

 -  Enfin, une idole fut érigée dans le second temple de Jérusalem.


La Semaine "Maigre"

Voici quelque règles et coutumes pour la semaine maigre (du 1 au 9 av )

- On ne mange pas de viande et pas de vin pendant cette semaine à partir de 3 Aout soir pour les sefaradim et  à partir de 1 Aout au soir pour les achkenazim jusqu'à Dimanche soir (sauf pour chabbat). A noter les Sepharadim pourront Samedi soir 3 aout manger de la viande s'il en reste du Chabbat.

- On devra diminuer dans tout signe de joie extérieurs. 

-On a coutume d’écouter un "siyoum" (conclusion d'un traité talmudique) vous pourrez l’écouter durant cette période sur radio j à 14h30.

-Il faudra éviter un maximum de pratiquer des sport dangereux (piscine , parc d'attraction)  ou voyager en avion 

-On rajoutera dans la "tsedaka" durant ces jours .

-si le 9 Av tombe en semaine ( ce qui est pas le cas cette année) on ne pourra pas se raser ainsi que couper les ongles et porter des vêtements propre (fraîchement lavée) depuis la fin du Chabbat jusqu’au 9 Av. Pour les Achekenazim depuis on pourra pas se raser durant cette periode soit cette année depuis le 19 Juillet


Cette année (5779) la semaine commence pour les sepharadim Samedi 3 Aout (après Chabbat) et pour les achkenazim le Jeudi 1 Aout au soir.

Le jeûne du 9 Av étant cette année le Dimanche 11 Aout.

mardi 1 janvier 2019

Vision de la Paracha

Prachat Vaera
Exode 6, 2 - 9, 35



Devant son obstination à ne pas libérer le peuple hébreu de l’esclavage qu’il leur fait endurer, Moché et Aharon avertissent Pharaon que H’ sanctionnerait l’Egypte jusqu’à ce qu’il finisse par libérer le peuple. Pharaon reste de marbre, alors H’ afflige par l’intermédiaire de Moché et Aharon les 10 fameuses plaies sur l’Egypte.
Sans jamais les affecter, chacune des plaies contient pour les Bnei Israel eux-mêmes une leçon à suivre pour le service de D...
 Voici l’explication profonde que délivre la ’Hassidout pour les deux premières plaies.

mercredi 10 octobre 2018

Vision De La Paracha - L'éloge du Juste

Le verset Noa'h 6,9 dit : " Voici les descendances de Noa'h, Noa'h un homme juste" et Rachi donne deux explications : 1) l'ayant mentionné,le verset à fait son éloge 2)cela nous enseigne que les descendances des justes sont essentiellement leur bonnes actions.

"L'ayant mentionné,il fait son éloge" souligne la nécessité d'habituer un enfant, depuis son plus jeune âge, à prononcer immédiatement l'éloge d'un juste dès lors que son nom est prononcé.

Noa'h était : "un homme juste, qui était intègre" : l'éloge du juste est directement liée à sa pratique des Mitsvot de D.ieu, avec intégrité et plénitude, tout au logn du jour, à tout instant et à tout moment, non pas uniquement pendant le temps de l'étude ou de la prière, mais aussi quand on mange et quand on boit. A nous d'en prendre exemple !

Résumé de la Paracha Noa'h cliquez ici

dimanche 2 septembre 2018

Roch Hachana

Le 1er et le 2 Tichri,fête du Nouvel An, on commémore la création de l'homme, et c'est aussi l'anniversaire de l'intercession de Moise en faveur des BENE ISRAEL. Ce jour-là, le peuple entendit retentir le son du CHOFAR qui annonçait la Présence Divine.

Aussi, pendant la prière des 2 jours de ROCH HACHNA,le BAAL TOKEA (celui qui sonne) sonne le chofar pour appeler les juifs à la TECHOUVA (pénitence), car en ce jour l'Eternel commence à juger nos actions. (si le 1er jour tombe un samedi, on ne sonnera que le 2nd jour, soit le dimanche)

Ce fut le 1er Eloul que Moise monta sur le Sinai pour demander à D. les nouvelles Tables de la Loi; à partir de ce moment et pendant 40 jours, le peuple fit pénitence pour son péché d’idolâtrie,en attendant que Moise obtint du Tout-Puissant le pardon et les nouvelles Tables. Nous aussi, de nos jours,nous récitons, pendant 40 jours des prières particulières, SELI'HOTH,pour demander pardon au Maitre du Monde; mais les jours de la plus strice pénitence sont du 1er au 10 Tichri: on les appelle ASSERETH YEME TECHOUVA. Nous devons y méditer sur notre vie passée, nous repentir des péchés commis pendant l'année et en demander pardon à D.

Cette année Rosh Hachanna tombe les lundi 10 et mardi 11 septembre

mardi 15 mai 2018

Les noms de la fête de Chavouot


Aussi étrange que cela paraisse, la date du jour où la Torah nous fut donnée n'est pas mentionnée dans le texte biblique. Pourtant, Chavouot a pour but la célébration de cet événement important entre tous.

Sept semaines

Chavouot, qui est célébré les 6 et 7 Sivan, est indiquée dans la Torah seulement comme étant la fête qu'on célèbre à l'expiration de la période des sept semaines qui suivent le jour de l'offrande du Omère au Temple. En effet, le cinquantième jour de ce compte correspond régulièrement au 6 du troisième mois (Sivan), le jour où nous célébrons le Don de la Torah.

La fête tire ainsi son nom de cette période qui la précède : Chavouot signifie « Semaines ».

La raison de ce rapport étroit entre la fête et la période qui la précède est dans l'intention d'associer dans notre esprit Chavouot et Pessa'h. Car Chavouot se présente presque comme la conclusion de Pessa’h. La fête est d’ailleurs connue dans le Talmud sous le nom de Atséreth, qui signifie « conclusion » ou « clôture ».1

Nos Sages nous expliquent que si la date exacte du Don de la Torah sur le Mont Sinaï n'est pas mentionnée dans la Bible, c'est afin que nous sachions que la Torah doit être considérée par nous chaque jour comme si elle venait de nous être donnée.

Le Don de la Torah

Dans nos prières et dans le Kiddouche nous nous référons à Chavouot comme Zemane Matan Toraténou – « la Saison du Don de notre Torah ». La Révélation sur le Mont Sinaï, quand D.ieu nous donna la Torah, eut lieu le saint jour du Chabbat 6 Sivan, en l'an 2448 après la Création. Voici la date vraiment importante que nous devons retenir, car c'est à partir d'elle que nous sommes devenus le peuple juif.

La Fête de la Moisson et des Prémices

Plus tard quand notre peuple s'établit dans la Terre Sainte et que le saint Temple fut érigé à Jérusalem, la fête de « Matane Torah » acquit encore plus d'importance comme Fête de la Moisson (‘Hag HaKatsir) et comme Jour des Premiers Fruits (Yom HaBicourime), car c'était l'époque de la récolte du blé, et deux pains de farine de froment étaient portés en offrande au Beth Hamikdache en signe de gratitude envers D.ieu pour l'abondante récolte.

Chavouot est la seconde des Trois Fêtes de Pèlerinage (Chaloch Régalim), les deux autres étant Pessa'h et Souccot. Contrairement aux deux autres fêtes qui comportent des Mitsvot spécifiques (la Matsa, le Maror, etc. à Pessa’h ; la Souccah, les « quatre espèces » à Souccot), Chavouot n'a aucune Mitsva particulière, ni aucune cérémonie distincte. La raison en est qu’à Chavouot nous la Torah entière fut donnée et, par voie de conséquence, les Mitsvot dans leur totalité.


NOTES
1. comme Chemini Atséreth, qui est la conclusion de la fête de Souccot.

source : http://www.fr.chabad.org/