Vision De La Paracha

Pracha Vayakhel-Pekoudei
Exode 35, 1 - 40, 38



 Moïse rassemble le peuple et renouvelle le commandement d’observer le Chabbat : « durant six jours le travail sera fait et le septième jour sera saint pour vous, un repos complet pour l’Eternel ». Il transmet alors les instructions divines concernant l’édification du Tabernacle.

Le peuple donne en abondance les matériaux nécessaires. Moïse doit faire proclamer dans le camp qu’on cesse d’apporter des dons.

Une équipe d’artisans au cœur inspiré construit le Tabernacle et fabrique ses ustensiles (comme déjà détaillé dans les précédentes sections hebdomadaires, Térouma, Tetsavé et Ki Tissa) : les tentures attachées par des agrafes d’or, des poutres en bois de chittim recouvertes d’or et leurs socles d’argent, le Paro’het (le Rideau) séparant les deux chambres du Sanctuaire, le Masa’h (le voile) à l’entrée de la Tente ; et l’Arche avec les chérubins, la Table recouverte d’or et sa bordure en or, le Chandelier à sept branches et son huile, l’Autel des encens, l’Huile d’Onction et l’Autel des sacrifices, la cuve et son piédestal faite avec les miroirs de cuivre apportés par les femmes.

Sur l’ordre de Moïse, le compte de l’or, de l’argent et du cuivre donné par le peuple pour la construction du Tabernacle est établi. Betsalel, Aholiab et leurs assistants façonnent les huit vêtements sacerdotaux - le tablier, le pectoral, le manteau, le diadème, le turban, la tunique, la ceinture et le pantalon - suivant les instructions reçues par Moïse dans la paracha de Tetsavé.

Les éléments qui le composent étant achevés, ils sont apportés à Moïse qui érige Tabernacle et le consacre en lui apposant l’huile d’onction ainsi qu’à ses ustensiles. Il initie Aaron et ses quatre fils dans le prêtrise, les revêtant de leurs habits et en les oignant.

Alors, « la nuée couvrit la tente d’assignation et la gloire de l’Eternel emplit le Tabernacle ».

Cette Paracha conclut le livre de l'Exode, Sefer Chemot, le second livre de la Torah.

Vision De La Paracha

H' nous demande de construire un Sanctuaire pour Lui (« Et vous ferez pour Moi un Sanctuaire » (Chemot, 25, 8), pour avoir Sa résidence ici-bas. Mais n'est-ce pas limiter H' dans l'espace, à D.ieu ne plaise, que d'établir un emplacement spécifique pour Sa résidence ?

H' est infini, rien ne Lui est impossible. Or stipuler qu'Il ne puisse résider dans un espace déterminé serait limitatif de Sa transcendance. Car H' est à la fois au-delà de l'espace et dans l'espace. L'essence divine peut combiner cette contradiction seulement humaine.

On retrouve ce même caractère dans Sa résidence, le Beth Hamikdach, puisque dans la chambre qui lui était réservée, « l'Arche sainte n'occupait aucun espace », explique le Talmud. C'est-à-dire que l'espace ne lui était pas limitatif de la place qu'elle occupait. Et en effet, parmi les 10 miracles quotidiens au Beth Hamikdach, les dimensions métriques de l'Arche Sainte – très précisément édictées et détaillées dans la Torah ( Chemot, 25, 10 et suite), n'étaient pas incluses dans les mesures de la chambre où elle se trouvait (michna Avot, 5, 5, guemara Yoma, 21a). Aucun plan architectural n'aurait pu représenter ce qui matériellement fusionnait l'espace et sa transcendance.

Vision De La Paracha

Parachat Michpatim
Exode 21, 1 - 24, 18

Les 613 mitsvot peuvent être réparties en trois catégories : les 'houkim (décrets), les 'édout (témoignages) et les michpatim (lois). La distinction entre les trois catégories repose sur le degré auquel échappe ou non la rationalité humaine dans la compréhension de la mitsva.

Les 'houkim sont les mitsvot qui ne peuvent pas être saisies par la raison humaine, qui dépassent notre compréhension (ex : l'interdit de mélanger le lait et la viande). Elles ne sont observées que parce qu'elles sont ordonnée par D.ieu.

Les 'édout sont les mitsvot qui ont une rationalité, mais que notre propre logique n'aurait pas suffi à accomplir si elles n'était accompagnées de l'ordre divin (ex : garder le chabat).

Le michpatim enfin, sont les lois bien comprises et acceptées par l'intellect et que notre esprit nous aurait incité à respecter quand bien même il n'existait pas d'ordre divin y relatif (ex : ne pas tuer).

Seoudat Yitro

Il existe une coutume juive pensée par tous comme tunisienne et constantinoise de célébrer la fête des garçons, le jeudi soir de la semaine de la paracha Yitro.

Au menu : poulet ou coquelet rôtis, bouillon de poule pour certains, minina ou méguina qui n’est autre qu’une grosse omelette, pâtisseries et pièce montée avec ses choux à la crème caramélisés…

Mais connaissons-nous réellement l’origine de cette célébration et n’est-elle propre qu’aux seuls juifs d’une région géographique en particulier ?

Leadership

10 Chevat - la prise de fonction du Rabbi de loubavitch

                                                                               

 
 

Le matin de Chabbat 28 Janvier 1950, le sixième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Its’hak Schneerson, de mémoire bénie, quitta ce monde.

Le Rabbi, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, de mémoire bénie, en fut accablé de douleur ; des mois durant, un torrent de larmes accompagnait la moindre de ses références à son beau-père. Bien qu’il ait été le candidat naturel pour la succession, il refusa fermement d’accepter la position de « Rabbi » pendant toute une année avant de céder aux supplications qui affluaient de tous les coins du globe et d’assumer officiellement la direction du mouvement ‘Habad-Loubavitch.

Toutefois, il était clair dès le début qu’il était déterminé à poursuivre l’œuvre de son beau-père consistant à tendre la main à tous les Juifs, quel que puisse être leur éloignement géographique ou spirituel de leur peuple.

Le 10 teveth

Le 10 teveth, Jérusalem a été assiégé par Nabuchodonosor, en prélude de la destruction du 1er temple. Nabuchodonosor était parti en guerre pour détruire tous les royaumes. Arrivé au bord du Jourdain, il tira au sort qui malheureusement, est tombé sur Yéhouda afin de l'attaquer en premier. Yéhouda, malgré les promesses d'aide de la part de ses voisins, demeure seul et l'ennemi a pu facilement s'en emparait de plusieurs de ses villes même fortifiées. Le siège a duré 3 ans et a abouti à la destruction du Temple.


Comme tous les jours de jeûne, on procédera à un examen de conscience approfondi et on évitera de se mettre en colère. On augmentera les dons à laTsedaka (charité). Rabbi Chnéour Zalman explique qu’un jour de jeûne est aussi un jour de bienveillance divine. Comme ce jeûne du 10 Tévet est particulièrement important, on comprend que la Techouva (retour à D.ieu) procurée par ce jeûne est aussi d’un niveau plus élevé.

Vision de la Paracha - Vayehi

 La Vie Véritable

Le verset Vayehi 47,28, introduisant notre Paracha dit : "Et, Yaakov vécut dans le pays de l'Egypte ( 17 ans valeur numérique du mot tov, bon - car ce furent les meilleures années de sa vie)". Comment notre Paracha peut-elle s'appeler Vayehi - il vécut, alors que l'évènement central qu'elle relate est le décès (et tout ce qui y est lié) de notre père Yaakov ?

Tant que Yaakov était vivant ici-bas, il n'était pas clairement établi que sa vitalité spirituelle, c'est à dire son attachement à D.ieu, était sa vie véritable. En effet, la vérité ne connaît pas de changement, pas d'interruption. Or, à propos d'un Tsadik également la Michna dit : " Ne crois pas en toi (car une chute est possible), jusqu'au jour de ta mort ( et alors on peux voir que cette chute ne s'est pas produite).

Vision de la Paracha - Toldot

 Yaakov et Esav tels qu'ils figurent dans la Torah

Les versets, Toldot 25, 25-27 rapportent que : "Le premier sortit... et ils l'appelèrent Essav. Puis, son frère sortit et sa main tenait le talon d'Esav. Il appela son nom Yaakov... Et, Esav fut un homme qui savait chasser, un homme du champs. Et Yaakov était un homme intègre, qui résidait dans les tentes".

Esav représente ici l'âme animale et le mauvais penchant. C'est la raison pour laquelle il sortit le premier, car l'homme reçoit le mauvais penchant avant de recevoir le bon penchant. Yaakov, en revanche, correspond à l'âme divine et à ce bon penchant. Il est, en effet, un homme intègre et droit, car même chez celui qui comment une faute, l'essence de l'âme divine reste entière, dans son attachement à Hachem.

L'expression : "sa main tenait le talon d'Esav" décrit la descente de l'âme divine ici-bas, afin de transformer le corps et l'âme animale.

Yaakov et Esav, tels qu'ils figurent dans le domaine de la sainteté, ont aussi une signification morale et profonde, dans le service du créateur.

Un "homme intègre, qui résidait dans les tentes" est celui qui se consacre à l'étude de la Torah et à la pratique des Mitsvot, alors qu'un "homme qui savait chasser, un homme du champs" est celui dont son service divin est conforme à l'injonction : "Toutes tes actions seront pour le nom de D.ieu". Un tel homme "chasse" alors les attrait exercés par le monde matériel, par le "champs" et il les intègre à la sainteté, au service du créateur.

Tel est le sens de l'expression : "qui savait chasser". Il est nécessaire de "chasser" les domaine de ce monde, afin qu'ils soient tous : "pour le nom de D.ieu". Mais pour cela, il faut "Savoir chasser" - ne pas être victime de son mauvais penchant

  Résumé de la Paracha cliquez ici 

Vision de la Paracha - Hayé Sarah

Pénétré de la lumière de la dimension profonde de la Torah

Le verset ('Hayé sarah 24,67) dit : " Itshak la conduisit dans la tente de Sarah, sa mère" et Rachi explique : "Tant que Sarah était vivante, une bougie était allumée d'une veille du Chabbat à la veille du suivant, la pâte recevait une bénédiction et une nuée était liée à la tente. Après son décès, tout cela disparut, puis fut restitué avec l'arrivée de Rivka.

Ce commentaire de Rachi possède aussi une dimension morale :

"Une bougie était allumée d'une veille du Chabbat à la veille du suivant" : Cette expression se rapporte, d'une manière allusive, à la dimension profonde de la Torah, qui est définie comme le luminaire de la Torah.

Vision de la Paracha - Vayera

 

Jadis, bien longtemps avant que n’existent les mandats politiques et les candidats de droite et de gauche, un débat d’une tout autre nature se tint sur la scène biblique.

Ce débat opposait Ismaël et Isaac. Le thème : la circoncision.

« Tu vois, dit Ismaël, je suis plus précieux que toi aux yeux de D.ieu, puisque j’avais treize ans quand on m’a fait la circoncision. »

« Je ne suis pas d’accord, répondit Isaac. J’étais âgé de huit jours. C’est beaucoup plus fort. »

Vous savez quoi ? Si je n’étais pas le petit-fils d’Isaac, je pense que je prendrai le parti du grand-oncle. Regardons les choses en face. Ismaël semble avoir un argument de poids.

Vision De La Paracha

Paracha lekh lekha
Genèse 12:1-17:27

Il ne serait pas excessif de dire que les deux mots qui ouvrent la paracha et lui donnent son nom – Lekh lekha, « Va vers toi » – sont les mots les plus importants jamais prononcés dans l’histoire. C’est par ces mots que D.ieu mit Abraham sur la voie qui allait inverser le processus de déclin dans lequel l’humanité se trouvait bloquée depuis l’expulsion du Jardin d’Éden, une voie qui allait finalement mener au Don de la Torah sur le mont Sinaï.

Il y eut, comme nous le savons, un certain nombre de justes qui précédèrent Abraham, mais aucun parmi eux ne réussit – et certains ne montrèrent pas même d’intérêt – à endiguer le courant d’éloignement de D.ieu qui s’était étendu à la terre entière. Au mieux, ils préservaient les anciennes traditions dans les endroits où ils vivaient reclus, à l’abri d’un monde hostile à la Divinité et protégés de son influence négative. Ces justes manquèrent du courage ou de la créativité nécessaire pour résister et s’opposer à cette corruption et tenter de soigner la rupture entre le ciel et la terre.

Roch Hachana

Le 1er et le 2 Tichri,fête du Nouvel An, on commémore la création de l'homme, et c'est aussi l'anniversaire de l'intercession de Moise en faveur des BENE ISRAEL. Ce jour-là, le peuple entendit retentir le son du CHOFAR qui annonçait la Présence Divine.

Aussi, pendant la prière des 2 jours de ROCH HACHNA,le BAAL TOKEA (celui qui sonne) sonne le chofar pour appeler les juifs à la TECHOUVA (pénitence), car en ce jour l'Eternel commence à juger nos actions. (si le 1er jour tombe un samedi, on ne sonnera que le 2nd jour, soit le dimanche)

Ce fut le 1er Eloul que Moise monta sur le Sinai pour demander à D. les nouvelles Tables de la Loi; à partir de ce moment et pendant 40 jours, le peuple fit pénitence pour son péché d’idolâtrie,en attendant que Moise obtint du Tout-Puissant le pardon et les nouvelles Tables. Nous aussi, de nos jours,nous récitons, pendant 40 jours des prières particulières, SELI'HOTH,pour demander pardon au Maitre du Monde; mais les jours de la plus strice pénitence sont du 1er au 10 Tichri: on les appelle "ASSERETH YEME TECHOUVA". Nous devons y méditer sur notre vie passée, nous repentir des péchés commis pendant l'année et en demander pardon à D.

Cette année Rosh Hachanna tombe les lundi 26 et mardi 27 septembre

Vision De La Paracha

Paracha Ki Tavo

Deutéronome 26, 1 - 29, 8

Le verset (ki tavo 26 ,1) dit : "Et tu sera, lorsque tu viendras dans le pays que l’Éternel ton d... te donne en héritage, tu en hériteras et tu t'y intalllera". Commentant ce verset, Rachi explique "et, ce sera, lorsque tu viendras, tu en hériteras et tu t'y installeras : cela veut dire qu'ils furent astreints à apporter des prémices ( premier fruit ) uniquement après la conquête du pays et son partage (7 années de conquête et 7 années de partage - la mitsva des prémices commença donc 14 ans après l'entrée en terre sainte ) ". En revanche, le Sifri (au paragraphe 297), précise "et, ce sera, lorsque tu viendras dans le pays : l'expression -et, ce sera- fait allusion à ce qui est immédiat ( que la mitsva s'appliqua non pas 14 ans après l'entrée en terre sainte mais immédiatement ).