Vision De La Paracha

Nombres 8, 1 – 12, 16

Il est commandé à Aharon d’élever de la lumière dans les lampes de la Ménorah jusqu'a que celle-ci monte d'elle même,cela vient rapeler la monter de l'ame comparer au feu vers son créateur puis la tribu de Lévi est initiée dans le service du sanctuaire.

Un « second Pessa’h » est instauré en réponse à la requête « Pourquoi serions-nous lésés ? » d’un groupe de Juifs qui n’avaient pas pu offrir le sacrifice pascal en son temps, car ils étaient alors rituellement impurs. cela vient nous enseigner que rien n'est perdue tout peux etre rattraper il suffit de bonne volonté. D-ieu prescrit à Moïse les procédures relatives aux voyages et aux campements du peuple d’Israël dans le désert, et le peuple en formations quitte le mont Sinaï auprès duquel il avait campé pendant près d’un an.

Le peuple est mécontent du « pain céleste » (la manne) qu’il reçoit et exige à Moïse de lui procurer de la viande. Moïse désigne 70 anciens, à qui il transmet une émanation de son esprit, pour l’assister dans la pesante tâche de gouverner le peuple. Myriam parle négativement au sujet de Moïse et est punie par la lèpre ; Moïse prie pour sa guérison et la communauté toute entière attend son retour pendant sept jours.

Vision De La Paracha

Paracha Bamidbar

Nombres 1, 1 - 4, 20

Chaque année, la Paracha Bamidbar, «dans le désert», est lue avant la fête de Chavouot. Le but en est intentionnel, soulignant le fait que la Torah fut donnée dans un lieu aride.

Pourquoi D.ieu choisit-Il un tel environnement ? 

Pour nous donner une série d’enseignements fondamentaux.
En premier lieu, un désert n’a pas de propriétaire. En donnant la Torah dans le désert, D.ieu nous montrait qu’aucune personne, aucune tribu ne peut la contrôler. Chaque Juif peut y prétendre en toute égalité, en toute légitimité.
De plus, pour aborder la Torah, nous devons nous départir de toute possession, nous élevant au-delà de notre propre personnalité. La Torah reflète l’infinitude de D.ieu, elle transcende notre compréhension. Pour établir un lien avec cette infinitude, nous devons transcender notre ego.

Lag Baomer

Le secret de LAG BAOMER 

A l'époque du second Temple, vivait une jeune fille à Jérusalem au nom de Rachel. 

Rachel était très intelligente, qui possèdait également de nombreuses qualités dont une beauté intérieure et extérieure. 

Son père Kalba Savoua était un des trois plus grands riches de Jérusalem. 

Les années passèrent quand Rachel fut en âge de se marier. 

Elle recevra de nombreuses propositions, de très bons garçons de bonne famille mais elle refusa sans aucune raison logique. 

Un jour elle dévoila à son père la raison de tous ses refus, car elle envisageait de se marier seulement avec un des bergers qui se prénommait Akiva et qui travaillait pour lui. 

Choqué de la volonté de sa fille, lui dit : " ce berger Akiva et un ignorant il ne sait même pas lire, ce n'est pas du tout compatible pour toi ma fille !" 

Vision De La ¨Paracha - Le lendemain du Chabbat

Paracha EMOR
Lévitique 21, 1 - 24, 23

Le verset dit ( Emor - 23, 15-16) : "Vous compterez pour vous à partir du lendemain du Chabbat". La loi orale précise que ce "Chabbat" est, en l'occurence, le lendemain du premier jour de la fête de Pessa'h (même quand ce jour tombe en semaine). Et le talmud rapporte que nos Sages durent citer différentes preuves pour justifier que cette expression désigne bien ici le lendemain de Pessa'h.

De fait pourquoi la Torah ne dit-elle pas clairement : "à partir du lendemain de Pessa'h", ce qui aurait supprimé toute ambiguïté ? Il en est ainsi parce que la mention du Chabbat, à ce propos, permet de définir le contenu profond de la Mitsva du compte du Omer.

Vision De La Paracha

Paracha A'harei-Kedochim
Lévitique 16, 1 - 20, 27

A la suite du décès de Nadav et Avihou (cf. paracha Chemini) , D.ieu met en garde contre toute entrée intempestive dans le sanctuaire. Seul le Cohen Gadol (le Grand Prêtre) peut, une fois l’an, à Yom Kippour pénétrer dans le Saint des Saints pour y offrir l’encens. Un autre trait du service du Jour du Pardon est le tirage au sort entre deux boucs qui détermine lequel sera offert en sacrifice à D.ieu et lequel sera désigné pour emporter toutes les fautes des enfants d’Israël dans le désert.

Vision De La Paracha

H' nous demande de construire un Sanctuaire pour Lui (« Et vous ferez pour Moi un Sanctuaire » (Chemot, 25, 8), pour avoir Sa résidence ici-bas. Mais n'est-ce pas limiter H' dans l'espace, à D.ieu ne plaise, que d'établir un emplacement spécifique pour Sa résidence ?

H' est infini, rien ne Lui est impossible. Or stipuler qu'Il ne puisse résider dans un espace déterminé serait limitatif de Sa transcendance. Car H' est à la fois au-delà de l'espace et dans l'espace. L'essence divine peut combiner cette contradiction seulement humaine.

On retrouve ce même caractère dans Sa résidence, le Beth Hamikdach, puisque dans la chambre qui lui était réservée, « l'Arche sainte n'occupait aucun espace », explique le Talmud. C'est-à-dire que l'espace ne lui était pas limitatif de la place qu'elle occupait. Et en effet, parmi les 10 miracles quotidiens au Beth Hamikdach, les dimensions métriques de l'Arche Sainte – très précisément édictées et détaillées dans la Torah ( Chemot, 25, 10 et suite), n'étaient pas incluses dans les mesures de la chambre où elle se trouvait (michna Avot, 5, 5, guemara Yoma, 21a). Aucun plan architectural n'aurait pu représenter ce qui matériellement fusionnait l'espace et sa transcendance.

Vision De La Paracha

Parachat Michpatim
Exode 21, 1 - 24, 18

Les 613 mitsvot peuvent être réparties en trois catégories : les 'houkim (décrets), les 'édout (témoignages) et les michpatim (lois). La distinction entre les trois catégories repose sur le degré auquel échappe ou non la rationalité humaine dans la compréhension de la mitsva.

Les 'houkim sont les mitsvot qui ne peuvent pas être saisies par la raison humaine, qui dépassent notre compréhension (ex : l'interdit de mélanger le lait et la viande). Elles ne sont observées que parce qu'elles sont ordonnée par D.ieu.

Les 'édout sont les mitsvot qui ont une rationalité, mais que notre propre logique n'aurait pas suffi à accomplir si elles n'était accompagnées de l'ordre divin (ex : garder le chabat).

Le michpatim enfin, sont les lois bien comprises et acceptées par l'intellect et que notre esprit nous aurait incité à respecter quand bien même il n'existait pas d'ordre divin y relatif (ex : ne pas tuer).

Seoudat Yitro

Il existe une coutume juive pensée par tous comme tunisienne et constantinoise de célébrer la fête des garçons, le jeudi soir de la semaine de la paracha Yitro.

Au menu : poulet ou coquelet rôtis, bouillon de poule pour certains, minina ou méguina qui n’est autre qu’une grosse omelette, pâtisseries et pièce montée avec ses choux à la crème caramélisés…

Mais connaissons-nous réellement l’origine de cette célébration et n’est-elle propre qu’aux seuls juifs d’une région géographique en particulier ?

Leadership

10 Chevat - la prise de fonction du Rabbi de loubavitch

                                                                               

 
 

Le matin de Chabbat 28 Janvier 1950, le sixième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Its’hak Schneerson, de mémoire bénie, quitta ce monde.

Le Rabbi, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, de mémoire bénie, en fut accablé de douleur ; des mois durant, un torrent de larmes accompagnait la moindre de ses références à son beau-père. Bien qu’il ait été le candidat naturel pour la succession, il refusa fermement d’accepter la position de « Rabbi » pendant toute une année avant de céder aux supplications qui affluaient de tous les coins du globe et d’assumer officiellement la direction du mouvement ‘Habad-Loubavitch.

Toutefois, il était clair dès le début qu’il était déterminé à poursuivre l’œuvre de son beau-père consistant à tendre la main à tous les Juifs, quel que puisse être leur éloignement géographique ou spirituel de leur peuple.

Le 10 teveth

Le 10 teveth, Jérusalem a été assiégé par Nabuchodonosor, en prélude de la destruction du 1er temple. Nabuchodonosor était parti en guerre pour détruire tous les royaumes. Arrivé au bord du Jourdain, il tira au sort qui malheureusement, est tombé sur Yéhouda afin de l'attaquer en premier. Yéhouda, malgré les promesses d'aide de la part de ses voisins, demeure seul et l'ennemi a pu facilement s'en emparait de plusieurs de ses villes même fortifiées. Le siège a duré 3 ans et a abouti à la destruction du Temple.


Comme tous les jours de jeûne, on procédera à un examen de conscience approfondi et on évitera de se mettre en colère. On augmentera les dons à laTsedaka (charité). Rabbi Chnéour Zalman explique qu’un jour de jeûne est aussi un jour de bienveillance divine. Comme ce jeûne du 10 Tévet est particulièrement important, on comprend que la Techouva (retour à D.ieu) procurée par ce jeûne est aussi d’un niveau plus élevé.

Vision de la Paracha - Vayehi

 La Vie Véritable

Le verset Vayehi 47,28, introduisant notre Paracha dit : "Et, Yaakov vécut dans le pays de l'Egypte ( 17 ans valeur numérique du mot tov, bon - car ce furent les meilleures années de sa vie)". Comment notre Paracha peut-elle s'appeler Vayehi - il vécut, alors que l'évènement central qu'elle relate est le décès (et tout ce qui y est lié) de notre père Yaakov ?

Tant que Yaakov était vivant ici-bas, il n'était pas clairement établi que sa vitalité spirituelle, c'est à dire son attachement à D.ieu, était sa vie véritable. En effet, la vérité ne connaît pas de changement, pas d'interruption. Or, à propos d'un Tsadik également la Michna dit : " Ne crois pas en toi (car une chute est possible), jusqu'au jour de ta mort ( et alors on peux voir que cette chute ne s'est pas produite).

Vision de la Paracha - Toldot

 Yaakov et Esav tels qu'ils figurent dans la Torah

Les versets, Toldot 25, 25-27 rapportent que : "Le premier sortit... et ils l'appelèrent Essav. Puis, son frère sortit et sa main tenait le talon d'Esav. Il appela son nom Yaakov... Et, Esav fut un homme qui savait chasser, un homme du champs. Et Yaakov était un homme intègre, qui résidait dans les tentes".

Esav représente ici l'âme animale et le mauvais penchant. C'est la raison pour laquelle il sortit le premier, car l'homme reçoit le mauvais penchant avant de recevoir le bon penchant. Yaakov, en revanche, correspond à l'âme divine et à ce bon penchant. Il est, en effet, un homme intègre et droit, car même chez celui qui comment une faute, l'essence de l'âme divine reste entière, dans son attachement à Hachem.

L'expression : "sa main tenait le talon d'Esav" décrit la descente de l'âme divine ici-bas, afin de transformer le corps et l'âme animale.

Yaakov et Esav, tels qu'ils figurent dans le domaine de la sainteté, ont aussi une signification morale et profonde, dans le service du créateur.

Un "homme intègre, qui résidait dans les tentes" est celui qui se consacre à l'étude de la Torah et à la pratique des Mitsvot, alors qu'un "homme qui savait chasser, un homme du champs" est celui dont son service divin est conforme à l'injonction : "Toutes tes actions seront pour le nom de D.ieu". Un tel homme "chasse" alors les attrait exercés par le monde matériel, par le "champs" et il les intègre à la sainteté, au service du créateur.

Tel est le sens de l'expression : "qui savait chasser". Il est nécessaire de "chasser" les domaine de ce monde, afin qu'ils soient tous : "pour le nom de D.ieu". Mais pour cela, il faut "Savoir chasser" - ne pas être victime de son mauvais penchant

  Résumé de la Paracha cliquez ici 

Vision de la Paracha - Hayé Sarah

Pénétré de la lumière de la dimension profonde de la Torah

Le verset ('Hayé sarah 24,67) dit : " Itshak la conduisit dans la tente de Sarah, sa mère" et Rachi explique : "Tant que Sarah était vivante, une bougie était allumée d'une veille du Chabbat à la veille du suivant, la pâte recevait une bénédiction et une nuée était liée à la tente. Après son décès, tout cela disparut, puis fut restitué avec l'arrivée de Rivka.

Ce commentaire de Rachi possède aussi une dimension morale :

"Une bougie était allumée d'une veille du Chabbat à la veille du suivant" : Cette expression se rapporte, d'une manière allusive, à la dimension profonde de la Torah, qui est définie comme le luminaire de la Torah.